Detroit Summer
Soziale Anomie und emanzipatorische Gegenbewegungen in einer dekapitalisierten US-Metropole 

von Andreas Exner & Irina Vellay

"The first domino to fall", so charakterisierte 1990 die ABC-Reporterin Diane Sawyer Detroit in Hinblick auf die Zukunft der US-Städte. Detroit, das ist Mythos und Spiegel der US-Nation zugleich: Geburtsstätte der Automobilindustrie und heute immer noch im Bannkreis der "Big Three" - Ford (Dearborn, nahe Detroit), Daimler-Chrysler (Auburn Hills/Michigan & Stuttgart) und General Motors (Detroit) -, in den 1930er Jahren das Terrain von außergewöhnlich heftigen Arbeitskämpfen, ein Kulminationspunkt des Black Power-Movement in den 1960ern, ein Zentrum der Soulmusik in den 1970er und Ursprung des Techno in den 1980er Jahren.

Am Zenit der US-amerikanischen Autoindustrie im ersten Nachkriegsjahrzehnt zählte Detroit knapp zwei Millionen Menschen. Im Jahr 2000 waren es weniger als 900.000. Die Bevölkerung sank in den 1970er Jahren um mehr als 20%, in den 1980er Jahren um 15%, und nach dem U.S. Census 2000 in den 1990er Jahren um 7,5%. In der gegenwärtigen Dekade verliert Detroit jährlich gut 10.000 Menschen, was bedeuten würde, dass sich der Bevölkerungsschwund mit der ökonomischen Krise seit der Jahrtausendwende wieder beschleunigt hat. Nach dem U.S. Census 2000 sind die EinwohnerInnen von Detroit zu 81,6% African American, nur 12,3% sind Weiße.

Mit dem Niedergang der Autoindustrie im Verlauf der 1970er Jahre setzte ein Exodus der überflüssigen Arbeitskräfte ein, die einstige Vorzeigestadt des American Way of Life verwandelte sich in den Vorposten eines Krisenprozesses von ungeahnter Dimension. Heute gleicht Detroit in vielem einer Geisterstadt. Der "amerikanische Traum" scheint ausgeträumt. Ganze Stadtviertel verbrachen, tausende Häuser stehen leer und verfallen. Seit den 1950er Jahren hat Detroit etwa 100.000 Wohngebäude verloren (vgl. S. Rhea, Detroit Renaissance, 2003, www.yesmagazine.org), in den vergangenen 5 Jahren verschwanden etwa 2.600 pro Jahr gegenüber dem Neubau von ca. 870 jährlich (vgl. www.semcog.org). 90.000 Grundstücke in der Stadt liegen brach oder wurden wegen nicht gezahlter Grundsteuern von der Stadtverwaltung enteignet. Die "Shrinking City" steht im Banne eines sozialen Zerfalls, der selbst in den USA nach seinesgleichen sucht. So nimmt es wenig Wunder, dass Detroit im Ranking der unsichersten US-Städte den zweiten Platz belegt (www.morganquitno.com), und im nationalen Vergleich der Mordraten an dritter Stelle liegt. 2004 kamen rund 42 Morde auf 100.000 Menschen (a.a.O.). Unter der Armutsgrenze leben 33,6% der Bevölkerung (American Community Survey 2004, http://factfinder.census.gov). Damit ist Detroit die US-Stadt mit dem höchsten Anteil von in Armut lebenden Menschen. Die Armut hat 2005 nicht nur endemische Ausmaße angenommen, sondern vielfach die Grenzen sozialer Existenzweisen überschritten. Die Michigan State Housing Development Authority (MSHDA) bezifferte im November 2005 die Zahl der Obdachlosen in der Stadt auf 11.000 jede Nacht, 6.000 davon lebten auf der Straße. Im Hunger and Homelessness Survey der Conference of Mayors wird 2005 in Detroit ein Anstieg der Nachfrage für Notunterkünfte von insgesamt 21,7% ermittelt, bei den Familien sind es 15%. Unter den Obdachlosen sind 9,75% Familien, 45,30% Männer, 20,45% Frauen und 24,47% Kinder und Jugendliche. Zeitgleich ist die Nachfrage für die Notversorgung mit Lebensmitteln mit 30% gegenüber 2004 drastisch angestiegen. Die andere Seite des Dramas der Marginalisierung spiegelt sich in der höchsten Erwerbslosigkeit (Stadt Detroit) in den USA. Sie betrug 2004 18,9% für alle über 16-Jährigen (vgl. U.S. Census Bureau 2004, http://factfinder.census.gov).

Der Absturz

Die Verschränkung ökonomischer und sozialer Krisenprozesse im Raum Detroit ist beispielhaft für viele Weltregionen. Ausgelöst durch weltwirtschaftliche Krisentendenzen und eine intensivierte internationale Konkurrenz wanderte das Kapital seit den 1970er Jahren in Billiglohnregionen ab. Im selben Maße, wie die Dynamik der kapitalistischen Akkumulation nachließ, schwand auch die Grundlage systemimmanenter Kämpfe. Denn nur wenn das Kapital Menschen zum Zwecke der Profitproduktion in Lohnarbeit setzt, existiert auch eine Arbeitendenklasse. Erst dann sind systemimmanente Kämpfe führbar, in denen dem Kapital unter bestimmten Voraussetzungen Zugeständnisse abgerungen werden können, solange sie den profitablen Zweck der ökonomischen Veranstaltung nicht gefährden. Doch nicht allein die Formierung und Durchschlagskraft von Klassenkämpfen, auch die Gestaltungsmöglichkeiten von nationalen und kommunalen Regierungen stehen und fallen mit der Akkumulation des produktiven Kapitals. Denn das politische Handeln hängt ab sowohl von Steuereinnahmen als auch von einer gewissen Fähigkeit des Kapitals, Menschen in den Produktionsprozess zu integrieren und seine Herrschaft auf diese Weise zu legitimieren. Beides ist auf Dauer nur durch eine funktionierende Realakkumulation zu leisten, wo Profite durch Ausbeutung von Arbeitskraft in der Warenproduktion erzielt werden. Diese aber ist seit den 1970er Jahren nicht allein in Detroit, sondern weltweit in eine tiefe Krise geraten; in der Hauptsache nicht aufgrund von "wirtschaftspolitischen Fehlern", sondern aus politökonomisch-strukturellen Gründen (vgl. R. Brenner, Boom & Bubble, Hamburg 2002 u.v.a.).

Die Geschichte Detroits zeigt also in extremis und deshalb anschaulich, auf welche systemischen Beschränkungen immanente Kämpfe stoßen. Zugleich ist Detroit als Sinnbild für den Zerfall eines ganzen Produktionsmodus zu verstehen, der wesentlich auf dem Automobil, der entsprechenden infrastrukturellen Zurichtung der Lebenswelt und einem ökologisch destruktiven Energieverbrauch beruht; eines Produktionsmodus zugleich, der eine zerstörerische Vereinzelung und Konkurrenz hervorbringt, deren negative soziopsychische Folgewirkungen der Warenkonsum bloß unzureichend und für verhältnismäßig kurze Zeit kompensieren konnte. Mit seinem Niedergang gerät nicht nur eine ganze Lebensweise, wie sie für die kapitalistischen Metropolen typisch war, in die Krise, sondern auch Form und Ziel der daran gebundenen sozialen Auseinandersetzungen. Die USA zeigen der EU in dieser Hinsicht bloß das Bild ihrer eigenen Zukunft. Und Detroit ist dafür eines der bemerkenswertesten Menetekel.

Doch dies ist nur die eine Seite. Dem Abschwung der traditionellen sozialen Kämpfe in der einstigen Arbeiter- und Black Power-Hochburg Detroit ist in den letzten Jahren eine vielfältige emanzipatorische Gegenbewegung gefolgt, die in den sozialen und physischen "Leerstellen" die kreativen Orte einer post-kapitalistischen Gesellschaft erkennt und zu Ausgangspunkten innovativer sozialer Praxen macht. Menschen, die Krise und Zerstörung nicht als Naturschicksal akzeptieren, definieren die Auflösung der alten Ordnung als einen Gewinn an Raum für neue Möglichkeiten.

Widerstand, Integration und Kapitalflucht

Die Produktionsmethoden, die Henry Ford in seinen Werken in Detroit in großem Stil ab den 1920er Jahren etablierte, setzten die Standards einer ganzen Epoche. Jenseits von schierem Zwang wollte Ford die Kooperation im Prozess der Profitproduktion durch warenförmige materielle Gratifikationen sicher stellen. Diese Leitideen nahmen nicht nur wesentliche Elemente von Faschismus und Stalinismus, sondern auch die dominierenden Politikmuster der Nachkriegsjahrzehnte vorweg. In der kritischen Sozialwissenschaft wurde Henry Ford deshalb namengebend für eine historische Form des Kapitalismus, die, vereinfacht gesagt, auf Massenarbeit, Massenproduktion und Massenkonsum ruhte, den Fordismus. Diesen Produktionsmodus charakterisierten enorme Produktivitätszuwächse, die entsprechende Reallohnsteigerungen möglich machten, ohne den Profit zu gefährden. Je mehr die Integration der Produktion mit dem fordistisch-tayloristischen System der Fließbandfertigung voranschritt, wuchs allerdings auch deren Anfälligkeit für Störungen (B. J. Silver, Forces of Labour, Berlin/Hamburg 2005). Lokale Arbeitsniederlegungen an strategischen Punkten konnten so die Produktion empfindlich treffen. Inmitten einer Zeit hoher Arbeitslosigkeit und der Repression gewerkschaftlicher Organisierungsversuche zum Trotz gelang es einer kleinen Gruppe militanter Arbeiter im General Motors-Werk in Flint (Großraum Detroit), ihre Produktionsmacht auszuspielen und in den 1930er Jahren eine der historisch bedeutsamsten Wellen von Arbeiterunruhe auszulösen, die in weit reichende Verträge zwischen Arbeitgebern und Gewerkschaft mündete (vgl. z.B. das frühe Renteneintrittsalter der AutomobilarbeiterInnen).

Das Kapital reagierte umgehend. Investitionen wurden aus den Gewerkschaftshochburgen abgezogen und vermehrt für arbeitssparende Prozessinnovationen verwendet. Zugleich begannen die Arbeitgeber eine "verantwortungsvolle Gewerkschaftspolitik" zu fördern (Silver, a.a.O.: 70f.). Basiskämpfe am Ende der 1960er Jahre drängten die Autoindustrie schließlich zu einer weitgehenden Produktionsverlagerung, zuerst in den Süden der USA, später, als auch dort Tarifverträge erkämpft worden waren, in Regionen außerhalb der USA. "In den achtziger Jahren brach die durch jahrzehntelange Umstrukturierungen bereits geschwächte Macht der US-amerikanischen Automobilarbeiterschaft vollends zusammen" (Silver, a.a.O.: 71).

Aufstieg und Niedergang des Fordismus

Der Fordismus der Zwischenkriegszeit, wie er paradigmatisch im Großraum Detroit entstand, trug zwar schon die materiellen Voraussetzungen und die negative gesellschaftliche Utopie für einen neuen Produktionsmodus in sich, doch konnte er als solcher nicht auch die politischen Rahmenbedingungen dafür schaffen, dass die kapitale Rechnung von vermehrter ArbeiterInnenkontrolle einerseits und vermehrtem Warenabsatz andererseits auch aufging. Vorderhand geriet deshalb die wachsende Produktivität in Widerspruch zu den beschränkten Märkten und katapultierte den Kapitalismus in die Große Depression. Erst der darauf folgende Zweite Weltkrieg schuf die institutionellen wie die ökonomischen Grundlagen des kurzen "Goldenen Zeitalters" von "Sozialstaatlichkeit" und hohen wirtschaftlichen Wachstumsraten, die eine keynesianische Wirtschaftspolitik an der Oberfläche moderierte und ideologisch stützte.

Ab dem Ende der 1960er Jahre zeigte das fordistische System der kapitalistischen Metropolen erste Krisenerscheinungen aufgrund sich verteuernder Produktivitätszuwächse, der Sättigung zentraler Märkte und der Ausschöpfung von Wachstumspotenzialen. Mit den wachsenden Profitabilitätsproblemen gerieten die sozialstaatlichen Regulierungen zunehmend zu einem Klotz am Bein der Akkumulation. Die Krise verschärfte sich noch durch die neuen sozialen Bewegungen, die wesentliche Momente der fordistischen Regulationsweise heftig kritisierten. Im Verlauf der 1970er Jahre reifte ein neues technologisches Paradigma heran, das sowohl die soziale Kontrolle als auch die Profitabilität wiederherstellen sollte. Diesen postfordistischen Produktionsmodus kennzeichnen Just-in-Time- und Lean-Production. Er breitete sich seit den 1980er Jahren weltweit aus. Die riesenhaften fordistischen Produktionsstätten wurden radikal verschlankt und durch Subunternehmersysteme mit flexiblen, vielfach prekären Beschäftigungsverhältnissen ersetzt. Detroit steht wie ein Sinnbild für diese Entwicklungen (M. Revelli, Die gesellschaftliche Linke, Münster 1999: 55, 57f.). So war etwa das in den 1920er Jahren eröffnete Ford-Werk River Rouge mit 1.115 Hektar Oberfläche und bis zu 105.000 Beschäftigten die größte Fabrik ihrer Zeit. Ende der 1990er Jahre beschäftigten die - im Kontext einer allgemeinen, systemischen Rationalisierung - geschrumpften Niederlassungen nur mehr jeweils rund 10.000 Menschen. Sie sind mittlerweile in ein "Spinnennetz" von mehreren tausend kleinen und kleinsten Zulieferfirmen eingebunden, an die Ford über die Hälfte der Produktion von Einzelteilen ausgelagert hat. Mit der Auflösung des Fordismus ist die soziale Basis der (traditionellen) Gewerkschaften, eine vom Kapital zentralisierte und vermasste Arbeitskraft, ebenso erodiert, wie sich ihre politökonomischen und ökologischen Halterungen - eine rasch steigende Produktivität, hohe Profite in der Warenproduktion und scheinbar unbegrenzte Akkumulationsmöglichkeiten auf Basis von (billigem) Rohöl und einem vermeintlich bodenlosen "globalen Abfalleimer" - gelockert haben.

Detroit - Reform oder Transformation?

Detroit hat alle Phasen der Ausdehnung von Warenbeziehungen bis in die letzten Winkel der Gesellschaft und ihren anschließenden Verfall durchlebt - die endlose Aneinanderreihung von Arbeiter-Einfamilienhäusern ebenso wie deren Rückzug - und hat nun mit der Hinterlassenschaft der "verbrannten Erde" zu kämpfen. Bereits in den 1950er Jahren hatte die Trendumkehr eingesetzt. Die systemische Rationalisierung führte zunehmend zur Entkoppelung von Beschäftigung und Produktivitätszuwachs. Mit der Globalisierung seit den frühen 1970er Jahren hat die Entwertung der lebendigen Arbeit, die vor dem Hintergrund rassistischer Diskriminierungen in besonderer Weise die "People of Color" traf, den dramatischen Niedergang der Stadt bis zur Agonie getrieben.

Als in den 1980er Jahren Coleman Young, der schwarze Bürgermeister der Stadt, in einem finalen "Rettungsversuch" der Wirtschaft durch die Ansiedlung einer Casino-Industrie neues Leben einzuhauchen versuchte, wandte sich eine Koalition kritischer BürgerInnen aus allen Schichten gegen die Glücksspielökonomie. Jimmy (James) Boggs, einer der profiliertesten Linken in der Stadt, antwortete auf die Herausforderung des Bürgermeisters, Alternativen zu benennen, mit der Rede "Rebuilding Detroit" (1988): "...to rebuild Detroit, we have to think of a new mode of production based upon serving human needs and the needs of the community and not upon any quick get-rich schemes. (...) We have to get rid of the myth that there is something sacred about large scale production for the national and international market. (...) We have to begin thinking of creating small enterprises which produce food, goods and services for the local market, that is, for our communities and our city" (vgl. G. L. Boggs, Living for Change, Minnesota 1998: 220f.).

In den 1990er Jahren entwickelten sich aus diesen Ideen unterschiedliche Ansätze, gemeinsam mit den BewohnerInnen Zeichen gegen die fortschreitende Zerstörung ihrer Lebenswelt zu setzen. Die brachliegenden Flächen und Strukturen wurden als Herausforderung für die Gestaltung des Neuen angenommen. Inmitten der endzeitlichen Zerstörung entfalten sich seither Visionen einer im weiteren Sinne post-kapitalistischen Gesellschaft; mühsam zwar, doch gewinnen sie an Kraft. Ausgehend vom Impuls des Peoples Festival of Community Organizations 1991 wurde ein Jahr darauf Detroit Summer - "a Multicultural, Intergenerational Youth Movement to rebuild, redefine and respirit Detroit from the ground up" - gegründet. Dieses Projekt ist ein dynamisches Zentrum im Feld der Versuche einer Wiederaneignung der Stadt. Detroit Summer hat mit jungen Menschen im Alter zwischen 14 und 25 aus Detroit und anderen Gegenden der USA in Community Gardens gearbeitet, Wohnhäuser saniert, Kinderspielplätze hergerichtet und Wandbilder in den Quartieren gemalt. Mit Workshops und generationsübergreifenden Dialogen zum Wiederaufbau der Stadt wurde die Kreativität der Jugendlichen herausgefordert. Mittlerweile gibt es Detroit Summer als ganzjähriges Angebot und die jungen Menschen haben selber neue Projekte wie den Poetry for Social Change Workshop und Back Alley Bikes begonnen. Heute können mit der kollektiv betriebenen Back Alley Bikes-Fahrradwerkstatt Detroiter Jugendliche durch die Reparatur von gespendeten Gebrauchträdern ein eigenes Rad bekommen. Sie erhalten auf diese Weise Zugang zu selbstbestimmter Mobilität.

Detroit Summer antwortet mit einem "Freedom Schooling"-Konzept, das an die "Freedom Schools" der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre im Süden der USA anknüpft, auf die verheerenden Folgen der neoliberalen Globalisierung. Denn die Jugendlichen der innerstädtischen Unterklasse reagierten Mitte der 1980er Jahre auf die brutale Vernichtung jeglicher Perspektive der Teilhabe an der Reichtumsentwicklung der Gesellschaft mit der Hinwendung zur "Drogenökonomie" und einer Eruption der Gewalt. Nicht von ungefähr kam zeitgleich Crack als Droge mit besonders hohem Suchtpotenzial auf. 1986 wurden 365 Jugendliche und Kinder in der Stadt angeschossen und 43 getötet. Die Quartiere verwandelten sich immer mehr zu "Kriegszonen" rivalisierender Gangs (Boggs, a.a.O.: 210).

Mit der Vertiefung der ökonomischen Krise wuchs im Laufe der 1990er Jahre die Quote der SchulabbrecherInnen in Detroits öffentlichen Schulen dramatisch. Heute ist die Quote jener, die ohne High School-Abschluss die Schule verlassen, auf über 50% gestiegen (G.L. Boggs, Opt-Outs, not Dropouts. Michigan Citizen, 11.12.2005). Die Jugendlichen haben begriffen, dass das Bildungs- und Erziehungssystem, das sie für ein Erwerbsleben mit fremdbestimmter Lohnarbeit vorbereiten sollte, in einer Realität, die kaum noch Lohnarbeit anzubieten hatte, dysfunktional geworden war. So gibt der American Community Survey 2004 für Detroit die Jugendarbeitslosigkeit der 16- bis 19-Jährigen mit 38,3% und der 20- bis 24-Jährigen mit 39,6% an. Die Erwerbstätigkeit liegt nur bei 21,5% bzw. 43,8%. Die Verweigerung gegenüber der "schönen neuen Welt" des Neoliberalismus ist ein Reflex auf den Ausschluss von den Lebenschancen der Mehrheitsgesellschaft. Dieser Ausschluss erreicht ein finales Stadium, wenn ein Großteil vor allem der männlichen Jugendlichen aufgrund von Straftaten oder der Kriminalisierung von Bagatellvergehen im Gefängnis landet.

Projekte und Vernetzungen

In den 1990er Jahren haben sich aus den kleinen Interventionen in den Quartieren Kontakte zu anderen Aktiven ergeben, die sich in der direkten Aneignung der Stadt engagieren. Die Gardening Angels - ältere, noch aus den Südstaaten stammende Frauen, zumeist African-Americans - bewirtschafteten ihre Gärten und brachliegende Grundstücke zur eigenen Selbstversorgung wie der ihrer Nachbarn und arbeiteten mit der Pfadfinder-Organisation 4H in den Gärten, um Jugendlichen traditionelles Wissen zu vermitteln. Die Catherine Ferguson Academy wiederum ist ein Angebot für minderjährige Schwangere und Mütter, trotz der Doppelbelastung durch das Kind den High School-Abschluss zu erwerben. Dafür wurde ein besonderes Curriculum entwickelt, das u.a. den Anbau von Obst und Gemüse, die Haltung von Farmtieren und den Bau einer Scheune umfasste. Im Ergebnis erreichen ca. 80% der Schülerinnen trotz der Mutterschaft den Schulabschluss. Die Kwanza Garden Cooperative -bestehend aus LehrerInnen, Eltern und SchülerInnen - arbeitet mit der angrenzenden Howe Elementary School zusammen, um den Kindern ganzheitliche Zusammenhänge und Alltagspraktiken zu vermitteln und eine gesunde Ernährung anzubieten. Aber auch das Kapuziner Kloster und die Capuchin Soup Kitchen - ein Notangebot für die Armen - haben mit dem Earthworks Garden eine "Selbstversorgung" aufgebaut und darüber hinaus 2004 ca. 4 Tonnen biologisches Gemüse in den umliegenden Kirchengemeinden verkauft. Aus einer losen Unterstützungsgruppe für die im Stadtgebiet verstreuten Initiativen der AktivistInnen und für Organisationen wie die Hunger Action Coalition entwickelte sich in den 1990er Jahren das Detroit Agricultural Network (DAN). DAN versucht "Urban Agriculture" als Teil einer Revitalisierungsstrategie in der Stadt zu etablieren. Mehr als 1.000 Freiwillige und SchülerInnen bzw. StudentInnen arbeiten heute stadtweit aktiv in "Urban Agriculture". Das Engagement bleibt jedoch bei den größeren Projekten bislang auf Spenden angewiesen, um die Kosten zu decken.

Ging es zunächst darum, Zeichen gegen die materielle Zerstörung zu setzen, die jungen Menschen als AkteurInnen des sozialen Wandels in der Stadt zu gewinnen und dies in der Öffentlichkeit sichtbar zu machen, stellten sich seit der Jahrtausendwende neue Aufgaben. Sehr früh hatten sich persönliche Kontakte zu MitarbeiterInnen und ProfessorInnen der lokalen Universitäten entwickelt, die sich vor allem auf Ernährungssicherheit, die Wiederaneignung des öffentlichen Raumes und das politische Geschehen in der Stadt bezogen. Umgekehrt wurden Aktivitäten von Detroit Summer in die Lehrinhalte integriert. Im Jahr 2000 ging aus einer Kooperation von Detroit Summer mit ArchitekturstudentInnen der University of Detroit Mercy der Entwurf für ein Modellgebiet als alternative Vision zur Zukunft der Stadt von 2,5 Quadratmeilen in Detroits East Side und das Netzwerk Adamah ("von der Erde", hebräisch) hervor. Dieses Milieu aus Praxisprojekten, Aktivisten, politischem Engagement, Wissenschaften und Kunst einerseits und der projektweisen Zusammenarbeit mit dem Non-Profit-Sektor andererseits hat mit dem Sustainable Detroit-Netzwerk (2004) ein neues Niveau der Kooperation erreicht. Als soziale Bewegung mit einer kulturell alternativen Vision geht es nun zunehmend darum, die "Leerstellen" der von der kapitalistischen Warenproduktion aufgegebenen Bereiche der Stadt als Herausforderung anzunehmen. Beispiele gebrauchsorientierter Sicherung der Existenzbedingungen der BewohnerInnen und unmittelbarer Kooperation sind Prozesse des Lernens und der Selbstvergewisserung ebenso wie sichtbare Gegenwart post-kapitalistischer Kristallisationspunkte.

Detroit war als Experimentierfeld sozialer Bewegungen für junge Menschen und WissenschaftlerInnen, national wie international, schon früher interessant. Ein Beispiel ist die 1990 von Nina Simons und Kenny Ausubel ins Leben gerufene Bioneers Conference (www.bioneers.org), ein Forum für wissenschaftliche und soziale Erneuerer, die an visionären oder praktischen Beispielen der Wiederherstellung von "Earth" und "Communities" arbeiten. Mit einer pragmatischen Strategie, eingebettet in soziale Gerechtigkeit, soll eine Kultur der Lösungen für die menschengemachte, globale ökologische und soziale Krise entfaltet werden. 2005 hat eine erste regionale Bioneers Conference in Detroit stattgefunden. Die lokale soziale Bewegung ist auf diese Weise vielfältig mit den Bewegungen andernorts im Land vernetzt. Der Kern all dieser Versuche ist die Ausrichtung auf die BewohnerInnen. Denn die Vision einer Gegenkultur zum selektiven Ausschluss aus der Warengesellschaft muss sich auf die Inklusion aller Menschen in der Stadt beziehen.

Eine neue Sozialität

Das Machtgefälle zwischen dem globalisierten Kapital und den "zurückgelassenen" BewohnerInnen könnte größer nicht sein. Die Eingriffe "von unten" sind daher eher minimalistisch. Die kleinen, alltäglichen gesellschaftlichen Interventionen, die sich ausdrücklich nicht auf Warenbeziehungen stützen, sondern sich am Konzept des "gemeinsamen Haushaltens" mit den Prinzipien Reziprozität und Redistribution orientieren, zielen darauf, die Kooperationsfähigkeit der Menschen - das wichtigste gesellschaftliche Potenzial - unter neuen Regeln zu entwickeln.

Die gebrauchsorientierte Kooperation in der sozialen Bewegung erlaubt es, die vorhandenen Möglichkeiten und Ressourcen nutzbar zu machen, um gemeinsam bessere Lebensbedingungen zu erreichen. Raum und Menschen gibt es hierfür in Detroit trotz der dramatischen EinwohnerInnenverluste genug. Die Kooperation für den Gebrauch gewinnt, je mehr Menschen sich daran beteiligen und einbringen. Sie lebt mit und von der lebendigen Arbeit: alle Menschen, die handlungsfähig sind, können nach ihren Möglichkeiten mitmachen. Die Ergebnisse werden kollektiv verteilt. Dabei geht es weniger um Leistung als um Teilhabe. Damit ist allerdings das ständig wachsende Problem der sozial und gesundheitlich völlig deprivierten Menschen nicht gelöst, die gar nicht mehr für sich, geschweige denn für andere sorgen können. Hier muss man teilen. Das geschieht z.B. über die Zusammenarbeit mit "Emergency Food Providern", die regelmäßig einen Teil der Ernte aus den Gärten, u.a. der Gardening Angels, erhalten.

Frauen bestimmen als Aktivistinnen das Bild. Sie sind meistens erwerbstätig. Doch als Hauptverantwortliche für die soziale Reproduktion engagieren sie sich auch als erste für die Rehabilitation ihrer Alltagswelt. Sie können dabei aus ihren Erfahrungen mit gebrauchsförmiger Kooperation in der Familie und mit FreundInnen schöpfen. Die kollektiven Anstrengungen, wieder die Kontrolle über die eigenen Lebensbedingungen zu erlangen und nicht jeden Tag durch die unterschiedlichen Formen von Ausgrenzung (Erwerbslosigkeit, Armut, Vertreibung aus dem angestammten Wohnquartier, politische Repression etc.) gefährdet zu sein, zielen darauf, ein möglichst dichtes soziales Netz in gegenseitiger Verantwortung für die unterschiedlichsten Anforderungen und Bedürfnisse zu "weben". Eine wichtige Aufgabe ist dabei die Achtsamkeit gegenüber "anderen" und den Lebensgrundlagen. Dieses Selbstverständnis richtet sich gegen die unbegrenzten, und in diesem Sinne "krebsartigen", Wachstumsvorstellungen kapitalistischen Wirtschaftens (G. L. Boggs, Think globally, act locally, Minneapolis 2004).

Die Frauen sind durch ihre zahlenmäßige Dominanz und ihren reichen Erfahrungsschatz in gebrauchsorientierter Kooperation die Katalysatoren der sozialen Erneuerung. Männer sind dagegen in den Community Based Organizations (CBO's) weithin unterrepräsentiert. Seit den 1970er Jahren bezeichnen CBO's auf lokale Territorien wie Quartiere oder Stadtteile bezogene BürgerInneninitiativen, die zumeist den Status der Gemeinnützigkeit haben und häufig öffentliche Zuwendungen bzw. private Spenden erhalten. In diesen vor allem auf den Zusammenhalt der Alltagswelt gerichteten Organisationen finden sich Männer nur vereinzelt in "Führungspositionen". Der Zerfall des fordistischen Reproduktionszusammenhangs, der Männer auf die Rolle des "Bread Winners" festlegte und sie vor allen Dingen für den Verkauf ihrer Arbeitskraft und den Warentausch sozialisierte, hat ihre Position im Geschlechterverhältnis und ihre soziale Funktion in der Familie untergraben. Eine Lösung könnte sein, von den Frauen zu lernen, wie man zur Bewältigung der Alltagsanforderungen in gebrauchsförmigen Kontexten kooperiert und diese sozialen Netze aufrechterhält. Aber das würde auch bedeuten, sich als Gleiche mit Frauen zu erkennen. Dies anzunehmen fällt vielen Männern schwer, bedeutet es in ihren Augen doch eine weitere "Abwertung". Es ist eine tiefenkulturelle Prägung, den eigenen "Wert" daran zu messen, inwieweit man auf andere herabschauen kann. Nicht zuletzt werden auf diese Weise jene Kränkungen kompensiert, die hierarchische Arbeitsverhältnisse, das permanente Gegeneinander in den Marktbeziehungen sowie die strukturelle Kluft zwischen dem Reichtumsversprechen und der enttäuschenden Realität des "Warenuniversums" mit sich bringen. Männer werden so durch ihre Geld- und Lohnarbeitsidentität oft daran gehindert, geradezu lebensrettende "Anpassungen" der Strategien zur Lebensbewältigung zu vollziehen. Sie fallen viel häufiger als Frauen aus allen stützenden sozialen Zusammenhängen heraus und enden als Obdachlose auf der Straße.

Die Prekarisierung der Lebensverhältnisse drängt die Menschen dazu, nach Lösungen zu suchen, die Stabilität und verlässliche Unterstützung versprechen. Die kleinen Netzwerksysteme verfügen jedoch nur über eine begrenzte Leistungsfähigkeit. Die große Anzahl psychosozial und gesundheitlich ruinierter Menschen, die aus der gewinnmaximierenden Warensphäre herausfallen, können sie nicht auffangen. Im "Niemandsland" des "abwesenden" Kapitalismus fallen Probleme und Chancen so in eins: Die Gleichgültigkeit des globalisierten Kapitals macht große Teile der Stadt - in welchem Zustand auch immer - den BewohnerInnen verfügbar. Die Zahl der Obdachlosen etwa ist auch deshalb so hoch, weil sie hier sein dürfen und nicht vertrieben werden.

Im Zentrum der Anstrengungen für eine "Wiedererrichtung" (Resurrection) der Stadt steht der Dialog der AktivistInnen mit den BewohnerInnen. Die neue Kultur des gemeinsamen öffentlichen Aushandelns der Art und Weise, wie sich die Quartiere entwickeln und welche Regeln gelten sollen, hilft einen interkulturellen wie generationsübergreifenden "Common Sense" herzustellen. Dieser Konsens, der allen ein "Existenzrecht" zubilligt, soweit sie nicht anderen Menschen schaden, ist ein offener Prozess, der immer wieder auch neue Richtungen nehmen kann. Er ist zugleich fortwährend Gegenstand von Auseinandersetzungen mit der Stadtverwaltung und den Kapitalinteressen von "Developern" um die Bodennutzung, soweit Investitionsinteressen (noch) von öffentlichen Fördergeldern angezogen werden.

Die wesentlichen Elemente des Kampfes der sozialen Bewegung um eine sozial und ökologisch verträgliche Zukunft der Stadt sind gebrauchsorientierte - vom Profit, teils auch von Kauf und Verkauf entkoppelte - Mittel zur Existenzsicherung wie der Aufbau einer lokalen Selbstversorgung mit biologischen Lebensmitteln, die Instandsetzung des öffentlichen Raums und Bildungs- und Kulturaktivitäten. Als erstes gilt es, Nahrungssicherheit und Wohnen für die Menschen zu gewährleisten. Detroit Summer richtet deshalb regelmäßig Wohnungen für Menschen mit geringem Einkommen her. Die sanierten Gebäude sollen die Geschichte der Stadt erfahrbar machen und der öffentliche Raum soll als Bühne und Begegnungsraum der neuen sozialen Kultur z.B. mit Murals Ausdruck ermöglichen. Die Vernetzung der unterschiedlichen Aktivitäten und die öffentliche Kommunikation stärken die Kooperation im Quartier und stiften ein kollektives Verständnis von sozialer Verantwortlichkeit für die Lebenswelt und das Miteinander. Die wachsende Kommunikation in der Quartiersöffentlichkeit stabilisiert umgekehrt die sozialen Regeln. Es geht hierbei um einen Prozess der Selbstveränderung von konkurrierenden Warensubjekten sowie von mehr oder weniger Ausgegrenzten, die keine Kontrolle über die eigenen Lebensvoraussetzungen besitzen, hin zu Menschen, die im lokalen Kontext sozial eingebettet sind und diesen Rahmen kooperativ ausgestalten. Diese Prozessorientierung kann als offenes Konzept eine Vielzahl von Entwicklungsimpulsen zu produktiven, z.T. auch situativen Arrangements integrieren und die Lebensbedingungen und die Entfaltungsmöglichkeiten aller BewohnerInnen verbessern. Das so gewonnene Selbstbewusstsein ist ein Instrument, das den Horizont in die Zukunft öffnet. Es richtet sich direkt gegen die Hoffnungslosigkeit und das Gefühl, einer menschenverachtenden, global agierenden kapitalistischen Ökonomie ausgeliefert zu sein.

Gegenkultur

Die kollektiven Reaktionen auf die Zerfallsprozesse der Warengesellschaft sind die Basis einer Gegenkultur, welche die "Rekulturalisierung" des (ausgegrenzten) lokalen Kontextes zum Ausgangspunkt nimmt. "Das Andere der korporatistischen Globalisierung (vgl. G. L. Boggs, The beloved community of M. L. King, 2004, www.yesmagazine.org) ist jedoch nicht völlig von der Warenökonomie abgekoppelt. Die Bewegung hat ein widersprüchliches Verhältnis zum Staat, der mit Integrationsangeboten und Steuerungsversuchen aufwartet. Die Anerkennung der Non-Profit-Organisationen als "gemeinnützig" befreit diese zwar nach dem Einkommenssteuergesetz (Internal Revenue Code 501c3) von Steuern, verpflichtet sie gleichzeitig jedoch auf Ziele, die der Staat als förderungswürdig ansieht, und untersagt darüber hinaus das politische Engagement. Der 501-Status schreibt eine bestimmte Organisationsstruktur vor und verlangt die Offenlegung der Bücher über die Verwendung der Mittel in einem jährlichen Geschäftsbericht. Auch das Boggs Center (www.boggscenter.org), welches das Detroit Summer-Projekt maßgeblich finanziert, hat seit einiger Zeit den 501c3-Status. Eine solche Konstruktion ist weit verbreitet und erlaubt dem Staat ein gewisses Maß an Kontrolle. In den sozialen Bewegungen hat es immer wieder Diskussionen gegeben, ob man einen solchen Weg beschreiten und sich "professionalisieren" soll. Die andere Kooperationsebene mit der Warenökonomie ist das Mikrokapital in Gestalt kleiner Unternehmen in den Quartieren. Zum Beispiel unterstützt die biologische Avalon-Bäckerei Aktivitäten und Events von Initiativen im Quartier und festigt so die Bindungen mit ihrer Kundschaft.

Der Paradigmenwechsel hin zu einem lebensdienlichen Konzept direkter Selbstorganisation, das sich an konkrete Menschen und ihre sinnlichen Bedürfnisse wendet, ist der Ausgangspunkt, um die geldvermittelte, vom monetären "Sachzwang" bestimmte Machtlosigkeit außer Kraft zu setzen. Die Erfahrung, größere soziale Zusammenhänge über unmittelbare Kooperation zu schaffen und aufrechterhalten zu können, so Einfluss auf die eigenen Lebensbedingungen gewinnen und Veränderungen in Gang bringen zu können, ermöglicht eine auf lebensdienliche Prinzipien gegründete soziale Anerkennung und setzt gerade damit starke Impulse für eine neue Gesellschaft. Je mehr Ausstrahlung diese "neue Sozialität" entfalten kann und je mehr sie konkrete Lebenszufriedenheit und soziale Stabilität ermöglicht, desto weniger greifen die Strategien der Kriminalisierung. Die explorative gesellschaftliche Praxis ermöglicht insbesondere den Jugendlichen die kritische Distanzierung von "Sozialisationsangeboten", die keine Zukunft mehr eröffnen. Und die Risse im lange unhinterfragten Konsens, dass Geld der Schlüssel für ein gelingendes Leben sei, werden umso breiter, je mehr wichtige Existenzmittel außerhalb der kapitalistischen Warenwirtschaft produziert werden und soziale Anerkennung sich nicht länger auf den Konkurrenzerfolg stützt.

Die Wahrnehmung der Gegenkultur-Projekte hat sich mittlerweile in Detroit verändert und die Wirkungen reichen weit über die Stadt hinaus. Viele High Schools und Colleges haben "Service Learning" als aktives Engagement für "Community Building Projects" in die Curricula integriert. Schätzungen besagen, dass sich heute ca. 75 Prozent der US-amerikanischen College-StudentInnen in solchen Projekten engagieren (vgl. S. Howell, Detroit Summer: Rebuilding Our Cities From the Ground Up!, Königstein/Taunus 2006). Zunehmend werden diese Ansätze in Detroit auch von kapitalismuskonformen Grassroots-Organisationen aufgegriffen (z.B. www.starofmichigan.org). Damit ist auch ein intensiverer Zugriff auf die jungen Menschen verbunden. Bereits in den 1990er Jahren gab es immer wieder Versuche seitens systemkonformer Organisationen, sowohl Führungspersönlichkeiten als auch talentierte Jugendliche aus dem Detroit Summer-Programm mit finanziellen Angeboten abzuwerben. Da die Bush-Administration Unterstützungen für innerstädtische Problembereiche faktisch abgeschafft hat und keine Bindungen mehr für öffentliche Förderprogramme bestehen, sehen sich auch systemkonforme Grassroots-Organisationen nach neuen Ideen um, über die sich private Spenden und Fördermittel erschließen lassen. Diese Vereinahmungsversuche sind ein ständiges Feld von Auseinandersetzungen und Diskussion. Insgesamt jedoch sind sowohl Detroit Summer als auch die übrigen Ansätze gewachsen und vielfältiger geworden. Darin deutet sich an, dass im Kontext der "neuen Sozialität" offenbar zunehmend "Überschuss" entsteht, der auch neue Herausforderungen mit sich bringt: Die Bewegung wächst, gewinnt einerseits an Einfluss auf das Geschehen in der Stadt und muss sich andererseits zunehmenden Vereinnahmungsversuchen stellen. Eine weitere Herausforderung ist auch der Generationswechsel von den GründerInnen hin zu den Jüngeren, die über Detroit Summer zum sozialen, gesellschaftspolitischen Engagement gekommen sind und nun Verantwortung für das Projekt übernehmen. Im Zuge des Wechsels hatte Detroit Summer zunächst den Versuch gemacht, die Abwerbungsbestrebungen mit kleineren Geldbeträgen für Jugendliche mit organisatorischen Aufgaben und das große Interesse aus den Quartieren an den Projekten mit einer Ausweitung des Programms zu beantworten. In einem längeren Lernprozess ist man heute allerdings wieder dahin zurückgekehrt, ehrenamtliches Engagement und gebrauchsorientierte Kooperation als essentielle Grundlage der sozialen Veränderung in der Stadt in den Mittelpunkt zu rücken.

Wege aus den Widersprüchen?

An den Entwicklungen in Detroit wird sichtbar, dass der Gesamtzusammenhang einer Gesellschaft trotz aller Ausgrenzungen nicht wirklich aufgehoben werden kann. Der daraus resultierende Prozess fortgesetzter Marginalisierung ist nur mit hohem Repressionsaufwand aufrechtzuerhalten und entsprechend prekär. Eine Strategie zur Durchsetzung eigener Interessen muss daher an der Verknüpfung als "Gesamtzusammenhang" ansetzen und die "Fehlstellen" zum Ausgangspunkt für "das Neue" machen. Das Vakuum des aufgelösten Kapitalverwertungszusammenhangs markiert zugleich den Grenzbereich kapitalistischer Stadtentwicklung. In dieser Zone des Übergangs entstehen frühe Praxisformen einer post-kapitalistischen Gesellschaft, umgeben von fortgesetzter Verelendung. Das innewohnende Potenzial der "neuen Sozialität" ist umso mehr der zentrale Gegenstand des Ringens um eine neue kulturelle Hegemonie. Dieses Ringen ist wiederum Teil globaler Prozesse, und nicht zufällig sind in Detroit die Botschaften der Zapatistas sehr präsent (S. Howell, Workshop, Köln 2005).

Charakteristisch für die Praxis der Initiativen in Detroit ist dabei eine Strategie der kleinen Interventionen. Sie ist keine alleinige Erfindung der sozialen Bewegungen, sondern hat einen Teil ihrer Wurzeln in den neuen neoliberalen Managementmethoden zur Selbstorganisation und Selbststeuerung. "Drawing from quantum theory and studies of complex systems from the ,new science', (Magaret) Wheatley emphasizes how new analytic frameworks like self-organizing systems can help us better understand the process of social development and social change and our own role as activists in the process. Complex systems are characterized by not only stability but change and renewal, and behavior in these systems occurs in a ,web of connectedness', where ,local, small actions' can have great significance throughout the system" (G. Omatsu, Freedom Schooling, 2001, www.boggscenter.org). Auf eine neue Weise wird hier eingeführt, dass trotz eines weitgehenden Ausschlusses der "GlobalisierungsverliererInnen" von der dominanten Form der Vergesellschaftung alles mit allem zusammenhängt - wie der berühmte Flügelschlag des Schmetterlings mit dem globalen Klima. Es ist der ambivalente Versuch, sich die neuen Formen sozialer Organisation, die der Neoliberalismus hervorbringt, anzueignen und in eine Handlungsfähigkeit "von unten" zu transformieren. Auch in der amerikanischen Linken hat diese Perspektive ihren Niederschlag gefunden. So sagt Immanuel Wallerstein: "We are in a systemic bifurcation (Scheideweg), which means that very small actions by groups here and there may shift the vectors and the institutional forms in radically different directions" (I. Wallerstein, Social Change?, 1997, www.binghamton.edu). Die immer wieder von den Detroit Summer-AktivistInnen vorgetragene Botschaft - "each one of us can make a difference" - findet sich darin wieder. Tatsächlich wächst in einer gesellschaftlichen Krisensituation der Spielraum für grundlegende Veränderungen; nur in einer solchen Situation ist es möglich, das gesamte Ensemble von zusammenhängenden sozialen Praxen, Institutionen und Normen zu transformieren, die sich in Zeiten sozialer Stabilität wechselseitig abstützen und emanzipative Teilveränderungen kompensieren. In der Krise hingegen werden bislang dominante Entwicklungspfade unwegsam, die Scharniere der Herrschaftsbeziehungen greifen schlechter ineinander und Reibungsverluste nehmen zu, die Herstellung von Konsens wird schwierig. Kleine Veränderungspole - Individuen, Gruppen, Projekte, Milieus, Gegendiskurse - können sich so als mögliche Ausgangspunkte wirkmächtiger Praxisinnovationen begreifen. Hierin liegt das reelle Potenzial einer "kooperativen Individualität", die auf die Alltagsbeziehungen auf diskursiver wie auf materieller Ebene fokussiert. Sie nimmt damit ernst, dass gerade die alltägliche Lebenswelt zentraler Ort und Scharnier gesellschaftlicher Machtverhältnisse und so auch das "archimedische Feld" für ihre Veränderung ist.

Im Unterschied zur gesellschaftsverändernden Dynamik solcher Strömungen, die wechselseitige Resonanzen auf Grundlage einer ähnlich gestimmten sozialen Praxis erzeugen und daraus neue Inspirationen ziehen können, befinden sich die traditionellen Sozialbewegungen in einer tiefen Krise. Zwar ist weder der Klassenkampf verschwunden, noch fehlen Widerstände gegen Umweltzerstörung, Diskriminierung und staatliche Gewalt. Dennoch ist nicht zu übersehen, dass selbst die globalisierungskritische Bewegung keine substanzielle Gegenmacht zum postfordistischen Kapitalismus darstellt. Diese bedarf vielmehr eines starken alternativen "Attraktors", der den herrschenden Logiken und sozialen Formen schon im Grundsatz widerspricht; muss sie doch - zumindest perspektivisch - in der Lage sein, der Verwertungsbewegung fortschreitend Ressourcen zu entziehen, ihre eigene Basis auszudehnen und zugleich die Akkumulation abzuschnüren, um das Kapital durch eine "kreative Macht" in seine letzte Krise zu treiben.

Es ist viel mehr als eine bloße Formel, wenn Aktivistinnen in Detroit die unmittelbare Kooperation in gegenseitiger Verantwortung ("Community Building") in das Zentrum ihrer Bemühungen rücken. Tatsächlich liegt darin eine wesentliche Vorbedingung emanzipativer Prozesse. Denn der soziale Zusammenhang ist im Kapitalismus von den unmittelbaren menschlichen Beziehungen abgespalten und erscheint als ein "Ding" außerhalb der Gesellschaft, in Gestalt der miteinander eng verbundenen Mächte von Kapital und Staat. Zentral ist deshalb, das Soziale wieder zu gewinnen, der Aufbau von direkter Gesellschaftlichkeit. Gemeinsame soziale Praxis in den Gemeinschaftsgärten, den Bildungsprojekten usw., die sich nicht über das Geld vermittelt und die Menschen zu einem direkten Miteinander bringt, ist in Detroit dafür das wichtigste Medium. Sie erlaubt es, sich selbst neu zu erfahren, den "Kapitalismus im Kopf" abzubauen und so auch den notwendigen inneren Spiel-Raum zu schaffen für eine "andere Welt".

Ähnlich wie in den Globalisierungsprozessen der "Global City-Ökonomien" und den "Survival Circuits", angetrieben von Migration und illegalen "Schleuserpraktiken" (S. Sassen, Strategic Instantiations of Gendering, 2005, http://portal.unesco.org), sind Frauen auch in Detroit die Agentinnen des sozio-ökonomischen Wandels. Nicht nur die Sphäre des Warentauschs, die in der Krise quantitativ an Bedeutung einbüßt, sondern auch die Gebrauchssphäre der gesellschaftlichen Reproduktion mit ihren kooperativen Elementen wird in der ökonomischen Restrukturierung entlang einer/eines feminisierten "Gesamtarbeiterin/-arbeiters" neu ausgestaltet. Frauen als Garantinnen der Subsistenz sind hier offenbar trotz der schwierigen Bedingungen in der Lage, die Geschlechterasymmetrie zu ihren Gunsten zu verschieben und Deutungsmacht zu beanspruchen. Die teils aggressive Frauenfeindlichkeit der Hip Hop- und der Rapkultur (z.B. Eminem) gründet sich nicht nur auf die Marginalisierung schwarzer Männlichkeit, sondern auch auf die Positionsgewinne der Frauen. Hier scheinen grundlegende Umwälzungen auf, welche die emanzipatorischen Prozesse dynamisieren.

Inwieweit diese neuen Reproduktionsstrukturen an Breite und an Festigkeit gewinnen, kann erst die Zukunft zeigen. Entscheiden wird sich dabei, ob sie auch in der Lage sind, einen materiell-diskursiven Schwingungsboden für globale, kumulative Resonanzen post-kapitalistischer Praxen herzustellen. Davon hängt schließlich ab, ob solche Dynamiken auf eine subalterne "Krisenverwaltung wider Willen" verwiesen bleiben, indem der Staat sie für eine kostengünstige Kontrolle der kapitalistischen Verlassenschaften instrumentalisiert, oder ob sie die Rolle eines neuen sozialen "Attraktors" spielen werden, der warengesellschaftliche Zerfallsprozesse offensiv zu seinen Gunsten nutzt. In den Ambivalenzen der aktuellen Kooperations- und Kooptationsverhältnisse zwischen Staat und Lokalstaat (Stadtregierung), bürgerlicher Zivilgesellschaft, Mikrokapital und post-kapitalistischen Bewegungspraxen sind beide Möglichkeiten latent vorhanden.

Perspektivenwechsel

Wo die Akkumulation zurückgeht, der Verwertungszusammenhang sich lockert und folglich Staat und Kommunen in Finanzierungsschwierigkeiten geraten, bleiben die Individuen wie "Treibgut auf den vermüllten Stränden der Wirtschaft" (Sami Tchak) zurück. Anders als in vielen Regionen der (ländlichen) Peripherie können die Menschen in den (städtischen) Zentren aber kaum je unmittelbar auf Möglichkeiten der Subsistenzsicherung und vom Kapitalismus nicht erfasste Traditionsräume zurückgreifen, um der sozialen Krise zu begegnen. Denn erstens ist das Wissen, das für eine vom Markt unabhängige soziale Reproduktion vonnöten ist, vielfach nicht direkt verfügbar, und zweitens entbehren die Menschen mehrheitlich auch die Fähigkeit zur direkten Kooperation, sobald der Zwang des Kapitals einmal wegfällt. Klar ist schließlich drittens auch, dass sich die Bedürfnisse nach Gesundheit, Bildung und nach kulturellen Möglichkeiten in einer kapitalistischen Metropole anders gestalten als in vielen Gesellschaften der Peripherie, die nie den (destruktiven) Zenit der Moderne erreicht haben (wohl allerdings eine subalterne Position in ihrem Rahmen). Damit sind auch die organisatorischen Anforderungen der Krisenbewältigung höher. Denn Produktion, Verteilung und Kultur auf Basis heutiger Bedürfnisse und unter Nutzung der ihnen entsprechenden Technik erfordert koordinative Institutionen von der lokalen bis zur überregionalen, womöglich sogar globalen Ebene (vgl. z.B. N. Trenkle, Weltgesellschaft ohne Geld, 1996, www.krisis.org). Zugleich sind die Bedürfnisstrukturen umzugestalten und die heute eingesetzten Technologien auszusortieren, radikal umzubauen und ökologisch neu zu entwickeln, um einer herrschaftsfreien Gestaltung der Naturverhältnisse entsprechen zu können.

Auf diese dreifache Herausforderung antworten - teils explizit, in manchen Punkten implizit - Projekte wie Detroit Summer. Wie kann Bildung für ein Leben in Gemeinschaft möglich werden? Wie können Menschen lernen, sich direkt aufeinander zu beziehen, wenn sie den Umweg über Geld und Ware und die damit verbundene Überlebenskonkurrenz nicht mehr gehen können oder wollen? Wie kann soziale Integration in großen Gesellschaften jenseits der Ware-Geld-Beziehungen hergestellt werden?

Detroits Krise ist global gesehen alles andere als ein Einzelfall. Aus hiesiger Perspektive bezieht Detroit sein besonderes Interesse allerdings aus der Ähnlichkeit seiner jüngeren Vergangenheit zu den gegenwärtigen Bedingungen in Mitteleuropa. Was für Detroit die notwendige Möglichkeit, das Leben neu zu organisieren, darstellt, ist hierzulande eine mögliche Notwendigkeit der mittleren Frist. Der Übergang zu einer postkapitalistischen Lebens- und Produktionsweise ist freilich einfacher zu bewerkstelligen, wenn nicht die Not das Tun diktiert und der finanzielle Sachzwang nicht jede substanzielle emanzipatorisch ausgerichtete Bewegung in den Formen von Geld und Ware stranguliert. Insofern stünden die Chancen für eine Alternative hierzulande besser als in den Zusammenbruchsregionen der formellen Ökonomie. Dort treibt vielfach nicht die selbstbestimmte Entscheidung, sondern nackter Zwang neue Formen des Zusammenlebens hervor. Angesichts der weltwirtschaftlichen Krisenpotenziale, die eine absehbare Verknappung des fossilen "Kapitaltreibstoffs" noch erhöhen wird, sowie in Anbetracht der vom Kapitalismus angerichteten sozialen und ökologischen Verheerungen mag das historische Fenster, monetäre Ressourcen und staatliche Regelungen dafür zu instrumentalisieren, um sich diesen Formen zu entwinden, nicht allzu lange Zeit mehr offen stehen.

Aller Grund besteht also dazu, den defensiven Kampf gegen Privatisierung und neoliberale Regulierung - im Verein mit der Forderung nach monetären Leistungen - in eine offensive Perspektive der direkten Aneignung der stofflichen Ressourcen zu stellen, die sich gegen die kapitalistische Produktionsweise ebenso wie gegen ihren ideellen Geschäftsführer und politischen Moderator in Gestalt des Staates richtet. Dann wäre der Weg zur Entwicklung einer Gesellschaft eingeschlagen, die die Menschen nicht länger in die vernichtende Konkurrenz um den abstrakten Geldreichtum treibt, sondern die Reichtumspotenziale von der Warenform entbindet und dort verortet, wo diese immer schon begründet liegen: in der menschlichen Beziehung.

Aus: ATTAC (Hg.): Zwischen Konkurrenz und Kooperation. Analysen und Alternativen zum Standortwettbewerb, Mandelbaum-Verlag 2006, 250 Seiten, 15,80 Euro, 28,80 Chf. ISBN: 3-85476-190-2. Im Netz unter:
Teil 1 www.streifzuege.org/texte_str/str_06-36_exner-vellay_detroit-1.html
Teil 2 www.streifzuege.org/texte_str/str_06-37_exner-vellay_detroit-2.html

Zu den AutorInnen: 

Andreas Exner, geb. 1973 in Niederösterreich. Studium der Ökologie. 5 Jahre vegetationsökologische Forschung an der Uni Wien. Freier gesellschaftskritischer Publizist, Autor von Kurzgeschichten. Arbeitet in der Betreuung geistig behinderter und psychisch kranker Menschen. In den 1990ern Öko-Aktivist (u.a. erfolglose Besetzung einer Kraftwerksbaustelle). Ab Herbst 2000 ›politische Sozialisation‹ bei Attac Österreich, dort bis 2005 in verschiedenen Inhaltsgruppen und im Rahmen der Organisation der Sommerakademien aktiv. Ab 2003 Redaktionsmitglied der Zeitschrift Streifzüge; seit 2005 in der erweiterten Redaktion der Zeitschrift Krisis (www.krisis.org). Austritt aus Attac 2005; gemeinsam mit dem Großteil der früheren Gruppe ökoAttac Ausgründung von S.I.N. – Social Innovation Network (www.social-innovation.org). Co-Redaktion des Attac Österreich-Readers "Blinde Flecken der Globalisierungskritik" (Wien 2005) und Co-Organisation des gleichnamigen Kongresses. Co-Organisation und Networking für den unter anderem von Attac veranstalteten Kongress "In Freiheit tätig sein" zum Grundeinkommen 2005 in Wien. E-Mail: andreas.exner@chello.at

Irina Vellay, Dipl.-Ing. (Tischlerin, Stadtplanung); Forschungsprojekte zu unbezahlter Arbeit und Stadtentwicklung sowie zu Nutzungsrechten und Stadtentwicklung.